L'icona del Padre: un simbolo, non un ritratto

Il Catechismo della Chiesa Cattolica lo dice con chiarezza: l'icona «non può rappresentare il Dio invisibile e incomprensibile»; è l'incarnazione del Figlio ad aver inaugurato «una nuova "economia" delle immagini» (n. 1159). E aggiunge che «l'iconografia cristiana trascrive attraverso l'immagine il messaggio evangelico che la Sacra Scrittura trasmette attraverso la parola. Immagine e parola si illuminano a vicenda» (n. 1160).

L'icona, dunque, si legge come si legge un testo. Il Direttorio su pietà popolare e liturgia della Santa Sede chiama le immagini sacre «santi segni» e ricorda che la loro funzione «non è in primo luogo quella di procurare un godimento estetico ma di introdurre al Mistero» (nn. 240 e 243). E ancora: «L'immagine, infatti, non è venerata per se stessa, ma per chi vi è rappresentato» (n. 241). È la regola fissata dal Concilio di Nicea II nel 787 con la formula di san Basilio: «l'onore reso all'icona è diretto al prototipo».

Giovanni Paolo II, nella lettera apostolica Duodecimum saeculum del 1987, scrive che l'arte della Chiesa deve «esprimere il mistero senza per nulla occultarlo» e che l'icona «è una immagine che porta su di noi lo sguardo di un Altro invisibile» (n. 11). Benedetto XVI, presentando san Giovanni Damasceno, il grande difensore delle icone, ha ricordato che il santo non può in nessun caso essere identificato con la materia di cui l'icona è fatta.

Per questo nell'icona nulla è lasciato al caso, e nulla va preso alla lettera come in un ritratto. Si leggono i segni:

• ◆L'oro: non è un ornamento, ma la luce increata di Dio. Lo sfondo d'oro toglie l'immagine dallo spazio e dal tempo terreno. Pavel Florenskij ha dedicato pagine celebri all'oro e alla luce nel suo saggio «Le porte regali».
• ◆La luce: nell'icona non c'è una fonte di luce esterna che getta ombre. La luce viene dall'interno delle figure; le lumeggiature, che l'iconografo stende per ultime, sono il segno della trasfigurazione, non dell'illuminazione di una stanza.
• ◆Le ombre: non sono ombre naturali, ma il fondo scuro da cui la figura emerge strato dopo strato verso la luce, come l'uomo che cammina dalle tenebre alla luce.
• ◆I colori: hanno un significato. Il blu e l'azzurro richiamano la divinità e il cielo, il rosso l'amore e la vita, il verde la vita nuova, il bianco la gloria. Le vesti si leggono come un'iscrizione.
• ◆I capelli e la barba: dicono qualcosa della persona, non del suo aspetto. I capelli bianchi del «vegliardo» del profeta Daniele dicono l'eternità; il volto giovane di un santo morto giovane ne ricorda la vita offerta.
• ◆I gesti e gli oggetti: la mano che benedice, il rotolo, il libro, la croce, la sfera. Sono le «parole» con cui l'icona racconta episodi e caratteristiche spirituali.
• ◆Le iscrizioni: è il nome scritto a rendere l'icona ciò che è. Senza il nome, l'immagine non dice chi è; con il nome, rimanda a lui.

La Chiesa cattolica occidentale, a differenza di quella ortodossa, ha accettato da secoli l'immagine del Padre come anziano venerabile. Papa Benedetto XIV, nel 1745 (Sollicitudini Nostrae), la considerò lecita, perché rimanda all'«Antico dei giorni» di Daniele. Il criterio è che l'immagine sia un simbolo fondato su una figura biblica, non un ritratto. Nessuno pretende che il Padre "sia fatto così".

Il testo di Daniele è questo: «Io continuavo a guardare, quand'ecco furono collocati troni e un vegliardo si assise. La sua veste era candida come la neve e i capelli del suo capo erano candidi come la lana» (Dn 7,9). La nota della Bibbia CEI spiega semplicemente: «Il vegliardo è Dio». I capelli bianchi, dunque, non descrivono un volto: traducono in immagine la parola del profeta, l'eternità di Colui che è prima di ogni tempo.

La lettera Sollicitudini Nostrae, firmata da Benedetto XIV il 1° ottobre 1745 e indirizzata al principe-vescovo di Augusta, distingueva le immagini della Trinità in approvate, tollerate e proibite. Tra quelle approvate c'erano il Padre come «Antico dei giorni», Cristo nella sua forma umana e lo Spirito Santo come colomba o lingue di fuoco: tutte forme con cui Dio si è mostrato nella Scrittura.

La tradizione ortodossa è più riservata: il Grande Concilio di Mosca del 1666-1667 giudicò sconveniente dipingere il Padre come anziano, perché nessuno lo ha visto nella sua divinità, e preferisce mostrare la Trinità attraverso i tre angeli di Mamre. Due sensibilità diverse custodiscono la stessa verità: il Padre non ha un volto da ritrarre, e ogni sua immagine resta un segno.

"Abba" non è un nome che descrive Dio "in sé". È il nome relazionale con cui il Figlio si rivolge al Padre: «Abbà, Padre! Tutto è possibile a te» (Mc 14,36). È anche il grido che lo Spirito mette sulle labbra dei credenti (Rm 8,15; Gal 4,6). È una parola che nessuno può pronunciare da sé, ma solo partecipando alla relazione del Figlio.

Iscrivere "Abba" significa quindi dire: questa immagine non mostra come il Padre è fatto, ma come noi, figli nel Figlio, lo invochiamo. Paradossalmente il nome rafforza proprio il principio da cui eravamo partiti. Il Padre si conosce attraverso il Figlio e nello Spirito, non in una forma propria. L'immagine resta un simbolo e il nome ne indica il senso: una relazione, non un ritratto.

"Abba" è forse il nome più adatto per un'immagine del Padre. Non chiede di credere al volto dipinto, ma di entrare nella preghiera del Figlio.

La Bibbia CEI annota a Mc 14,36: «La designazione di Dio come Abbà ha tanto impressionato i primi cristiani, che è divenuta come il cuore della preghiera dei credenti in Cristo». La parola aramaica è rimasta tale anche nei Vangeli greci, «Αββα ὁ πατήρ», e nella Vulgata latina, «Abba Pater»: per questo può essere scritta su un'icona tanto in greco quanto in latino.

Paolo dice che lo Spirito fa gridare ai cristiani “Abbà! Padre!”. Studi successivi, in particolare quello di James Barr, hanno mostrato che anche gli adulti usavano Abba per rivolgersi al padre. Era una parola familiare e affettuosa, ma anche rispettosa: più vicina a “padre mio” che a “papino”. Resta vero che rivolgersi a Dio in modo così diretto e personale era un tratto distintivo della preghiera di Gesù.

In Romani 8,15 dice che i credenti hanno ricevuto «lo Spirito che rende figli adottivi, per mezzo del quale gridiamo: “Abbà! Padre!”». In Galati 4,6 dice che «Dio mandò nei nostri cuori lo Spirito del suo Figlio, il quale grida: “Abbà! Padre!”». Per Paolo quindi non è un’audacia dei singoli: è lo Spirito Santo stesso che mette questa parola sulle labbra dei cristiani. Il Catechismo della Chiesa Cattolica riprende questi testi quando commenta il Padre Nostro (nn. 2777-2782).

Questa icona non è di Concetta Basile, ma di sua nonna Lia Galdiolo. Per far conoscere il Padre nei Paesi dell'Est, dove la devozione passa attraverso le icone, l'Armata Bianca le commissionò un'immagine legata al Messaggio ricevuto da Madre Eugenia Ravasio nel 1932. Fu presentata come la prima icona del Padre al mondo, durante una veglia di preghiera a Sassone, vicino a Roma. Un'icona del Padre di Lia Galdiolo si trova oggi nella procattedrale di Dio Padre Misericordioso a Zaporižžja, in Ucraina, e il suo modello è stato ripreso da altre iconografe, come suor Maria di Gesù al Laboratorio Porta del Cielo, con l'icona «Deus Pater Omnipotens – Abbà Pater».

Lia Galdiolo non dipinse il vegliardo dai capelli bianchi della tradizione occidentale. Secondo le descrizioni pubblicate dagli apostolati che diffondono la sua icona, il Padre ha il volto senza barba e i capelli neri, segno della «divina tenebra», il mistero inaccessibile di Dio. È la prova più chiara che nell'icona i capelli non descrivono una persona: bianchi in Daniele per dire l'eternità, neri in Lia per dire il mistero, restano sempre un segno da leggere.

In alto, ai lati del Padre, l'icona porta l'iscrizione latina «DEUS ABBA – OMNIPOTENS PATER»: Dio Abbà, Padre onnipotente. Lia Galdiolo ha scritto sulla tavola proprio il nome della relazione: questa immagine non mostra come il Padre è fatto, ma come noi, figli nel Figlio, lo invochiamo.

Il significato dell'icona di Lia Galdiolo, spiegato elemento per elemento accanto all'immagine di ciascun dettaglio, con parole semplici e nel solco della tradizione iconografica. La spiegazione segue la presentazione dell'icona pubblicata dal sito Dio è Padre, da cui provengono anche le immagini dei dettagli.

L'icona del Padre è opera di Lia Galdiolo. Concetta Basile, sua nipote ed erede, ne custodisce i diritti: per ogni utilizzo dell'icona, come riproduzioni, stampe, immagini devozionali e pubblicazioni, occorre rivolgersi personalmente a lei, su WhatsApp, su Telegram o prenotando un appuntamento.

Lo stesso vale per le icone di nuova concezione ideate e scritte da Concetta Basile, come San Giuseppe Nutrizio e Sant'Ilarione. I soggetti e i canoni dell'iconografia appartengono alla Tradizione di tutta la Chiesa; la composizione di ogni singola icona, il modo in cui l'iconografo dispone figure, gesti, simboli e colori, resta opera sua e legata al suo nome.

Chi desidera imparare a leggere i segni dell'icona può partire da alcuni testi classici: Pavel Florenskij, «Le porte regali. Saggio sull'icona» (Adelphi); Leonid Uspenskij e Vladimir Losskij, «Il senso delle icone» (Jaca Book); Leonid Uspenskij, «La teologia dell'icona» (La Casa di Matriona); Egon Sendler, «L'icona, immagine dell'invisibile» (Edizioni Paoline). Sono la scuola da cui viene anche Concetta Basile: l'icona non si guarda come un quadro, si legge e si prega.